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朱熹写道:“常窃以为亘古亘今,只是一理,顺之者成,逆之者败。
固非古之圣贤所能独然,而后世之所谓英雄豪杰者,亦未有能舍此理而得有所建立成就者也。
但古之圣贤,从本根上便有唯精唯一功夫,所以能执其中,彻头彻尾,无不尽善。
后来所谓英雄,则未尝有此功夫,但在利欲场中,头出头没。
其资美者,乃能有所暗合,而随其分数之多少以有所立;然其或中或否,不能尽善,则一而已。”
(《答陈同甫书》,见《朱文公文集》卷三十六)
为了说明朱熹的学说,让我们举建筑房屋为例子。
建一栋房子,必然依照建筑原理。
这些原理永恒地存在,即使物质世界中实际上一栋房子也没有建过,它们也存在。
大建筑师就是精通这些原理,并使他的设计符合这些原理的人。
比方说,他建的房子必须坚固、耐久。
可是,不光是大建筑师,凡是想建筑房子的人,都一定依照同一个原理,如果他们的房子到底建成了的话。
当然,这些非职业的建筑师依照这些原理时,可能只是出于直觉或实践经验,并不了解它们,甚至根本不知道它们。
其结果,就是他们所建的房子并不完全符合建筑原理,所以不可能是最好的房子。
圣王的治国,与所谓英雄的治国,也有这样的不同。
我们在第七章已经讲过,孟子认为有两种治道:王、霸。
朱熹与陈亮的辩论,是王、霸之辩的继续。
朱熹和其他新儒家认为,汉唐以来的治道都是霸道,因为它们的统治者,都是为他们自己的利益,而不是人民的利益进行统治。
因此,这里又是朱熹继承孟子,但是像前面一样,朱熹给予孟子的学说以形上学的根据,而孟子的学说本身基本上是政治的。
精神修养的方法
绝大多数的中国思想家,都有这种柏拉图式的思想,就是,“除非哲学家成为王,或者王成为哲学家”
,否则我们就不可能有理想的国家。
柏拉图在其《理想国》中,用很长的篇幅讨论,将要做王的哲学家应受的教育。
朱熹在上面所引的《答陈同甫书》中,也说“古之圣贤,从根本上便有唯精唯一功夫”
。
但是做这种功夫的方法是什么?朱熹早已告诉我们,人人,其实是物物,都有一个完整的太极。
太极就是万物之理的全体,所以这些理也就在我们内部,只是由于我们的气禀所累,这些理未能明白地显示出来。
太极在我们内部,就像珍珠在浊水之中。
我们必须做的事,就是使珍珠重现光彩。
所用的方法,朱熹的和程颐的一样,分两方面:一是“致知”
,一是“用敬”
。
这个方法的基础在《大学》一书中,新儒家以为《大学》是“初学入德之门”
。
第十六章中讲过,《大学》所讲的修养方法,开始于“致知”
和“格物”
...
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